Research proposal: Michel Foucault and Omori Sogen

In spring 1978 Michel Foucault met and practiced with Omori Sogen Roshi, one of the most important Buddhist Zen masters of the 20th century. My proposed research project is firstly to contextualise this moment within the ongoing conversation between Japanese Zen Buddhism and Continental Philosophy. Secondly, my research will analyse the importance of this event and how this meeting can shed light on Foucault’s later work of the technologies of the self and Omori Sogen Roshi’s mission for internationalizing Zen. Thirdly, I will analyse, from a postcolonial and foucauldian perspective, the spread of contemporary Zen Buddhism in Europe, its misappropriation by the neoliberal tendencies and its emancipatory potential. 
 
Michel Foucault was invited to Japan to give a series of lectures and seminars in the University of Tokyo on April of the above-mentioned year. During his stay in Japan, his second time in the country, Foucault expressed his interest in experiencing Zen Buddhist practice to the cultural attaché of the French embassy. Consequently, an interview with Omori Sogen Roshi was organised. Foucault practiced Zen with Omori Sogen Roshi for a few days, and records of their conversations can be found in the third volume of ́Dit et Écrits ́ (Foucault, 1994) from French sources and in Omori Sogen ́s bibliography (Dogen, 1999) by Hosokawa Dogen from Japanese sources. Foucault never thematised this event but, as Omori Sogen Roshi put it “I think that it is a tremendous thing that Professor Michel Foucault had such a realization in only 20 days. This realization will perhaps have a culturally historic meaning. Believing this, I set a high value on his experience and feel thankful that he came to Japan to do zazen” 

Omori Sogen had intellectual, political, and social links with members of the Kyoto School. The Kyoto School of Philosophy is arguably one of the most significant philosophical movements of the 20th century. As a result of the Kyoto School’s interest in establishing a conversation with European philosophy, they developed a highly original philosophical work with its roots in Zen Buddhism. Although Western scholarship on the Kyoto School has grown steadily over recent years, it is far from reflecting the importance of this group to the history of world philosophy. One of the purposes of my proposed research project is to vindicate the importance of these Japanese philosophers and the relevance of their meditative practice to their philosophy.
There are several known links between Omori Sogen and members of the Kyoto School. Hisamatsu Shinichi, a member of the Kyoto School and one of the most famous students of Nishida Kitaro, founder of the school, was one of Omori Sogen’s mentors and had a great influence on him (Dogen, 1999). In addition, after a very positive review of Omori Sogen’s book, D.T. Suzuki and Omori became friends. Suzuki, a close friend of Nishida and a figure close to the School, held Omori’s talent in very high esteem, to the point that he recommended him

to guide the Crown Prince of Japan in his Zen training. Omori Roshi also published several articles in books and journals edited by D.T. Suzuki and Nishitani Keijii. (Omori, 1968) I feel certain that there were further connections; therefore one line of my research will be to collect further evidence and to determine the nature of these links.
The dialogue with European philosophy that had already been established by the Kyoto School, prior to the encounter between Foucault and Omori Sogen, had Heidegger as its main European point of reference. Heidegger, himself, had a great interest in East Asian religions and philosophies. He shared this interest with many of his contemporaries, such as Karl Jaspers, and could satisfy his curiosity thanks to his many students of Chinese and Japanese origin, and early translations of East Asian classics. (Lin, 2009) Several members of the Kyoto School were his students, such as Tanabe Hajime and Nishitani Keijii, and they were strongly influenced by Heideggerian philosophy. Nishitani Keijii also dedicated a great effort to researching the work of Nietzsche and re-reading the Zen tradition through the lens of Heideggerian and Nietzschean philosophy (Nishitani, 1990).
The controversial relationship of Heidegger and East Asian traditions has been already subject of research by scholars, such as Lin Ma (2008) and Reinhold May (1996). On the other hand, Foucault’s relationship with Japan has had little attention from the academic world. Therefore my research will expand the scholarship in this area by addressing this meeting between Foucault and Omori Sogen in the light of the connections already established through the Kyoto School and Heidegger. It will be imperative to ask if the apparent philosophical connections between Zen Buddhism, Heidegger, and Foucault are products of certain metaphysical/philosophical traditions influencing both these philosophers and translators of the Zen classics. Filtering its concepts through translations with heideggerian and foucauldian backgrounds, creating the illusion of connections where there only is the metaphysical tradition reading itself. For this purpose the critical approach to the research material will be built on the experience of the practice, in line with the traditional emphasis of Zen on the practice, as opposed to purely text-based scholar knowledge.
The determinant influence of Heidegger in Foucault, explicitly and specifically in Foucault’s later work, has the shared aim of challenging the Cartesian subject. One of the main aspects I will develop in my research is how this key interest is what connects not only Heidegger and the Kyoto School, but Foucault and, in certain way, Omori Sogen Roshi.
In 1982’s series of lectures at Vermont University Foucault (Foucault, 1990) states: “Perhaps I've insisted too much in the technology of domination and power. I am more and more interested in the interaction between oneself and others and in the technologies of individual domination, the history of how an individual acts upon himself, in the technology of self.”
My research will argue that it was the pursuit of this interest that leads Foucault to Zen. The practice of Zen Buddhism can be seen not only as a clear and structured series of technologies of the self, but a solid philosophical tradition

with a explicit aim to disclose a different self. From a foucauldian perspective, it is a way of resistance to the modern disciplines that produce the Cartesian subject or, in Heideggerian terms, the ‘being of technology’ (Heidegger, 2013). The lesser-known affair with Japanese culture and Zen Buddhism can bring some light to Foucault’s later interests (Foucault, 1988) especially since his research developments were broken by his sadly early death. Indeed, it is possible that there might be texts supporting this research in the Foucault archive newly acquired by the Bibliothèque nationale de France.
It will be of an upmost interest to develop the potentialities that this encounter point has, what could a Zen Buddhist approach to Foucault’s technologies of the self reveal? The Zen disciplines and practices, as producers of an alternative to the Cartesian subject, may answer interesting questions raised by Foucault in his later work, and, as a counterpart, could a Foucauldian analysis of the Zen disciplines and practices reveal something overseen?
These questions, that are central to the proposed research, require a decolonial/postcolonial scrutiny, with an awareness of the political implications. Omori Sogen Roshi had links with the Japanese far right that have been outlined in very different scholarly approaches (Dogen, 1999; Victoria, 2003). This is a problematic aspect that one must address, just as it is also problematic to deal with Heidegger. Foucault’s interest both in Heidegger and Omori Roshi should highlight that, regardless of the politics, there was something of interest in their work. Foucault was correct in both reinforcing the impossibility of separating philosophy, religion and politics but not falling for the fallacy of dismissing an author because of certain political views.
Part of my work would be to find my own place and discourse in the context of the said postcolonial/decolonial analysis. Omori Sogen’s political and religious views have to be taken in the context of Japan having been forced into opening to trade and Western modernity, becoming a colonizer with imperialistic motivations, and then a post-war occupied country. It is also no coincidence that the cultural attaché of the French embassy put Foucault in contact with Omori Sogen, as Omori Roshi was one of the leaders in the internationalization of Zen and opening Zen to the ‘West’. Writers like D.T. Suzuki (Suzuki, 1949) were used as a source of an orientalist discourse, with the backlash of being accused of ‘reverse orientalism’ (Faure, 1995). A critical and decolonial analysis of the issue should shed some light onto this controversial point. This will also provide the theoretical basis to critique contemporary neoliberal appropriations of Buddhist practices such as mindfulness. A rigorous approach is necessary to guard against the decontextualized instrumentalization of the meditative practices born in the Buddhist tradition. Ultimately, it is hoped that one of the outcomes of this research would be a foucauldian outline of the emancipatory potential of Zen Buddhist practice.

Hosokawa, Dogen. Omori Sogen: The Art of a Zen Master. London ; New York: Routledge, 1999.
Faure, Bernard. Chan Insights and Oversights, Princeton University Press, 1996. Foucault, Michel. Religion and Culture. New York: Routledge, 1999.
Foucault, Michel, Luther H. Martin, Huck Gutman, and Patrick H. Hutton. Technologies of the Self: A Seminar with Michel Foucault. University of Massachusetts Press, 1988.
Foucault, Michel. Dits et écrits (1954-1988), tome III: 1976-1979 Collection Bibliothèque des Sciences humaines, Gallimard, 1994
Heidegger, Martin. On the Way to Language. 1st Harper & Row Pbk. Ed edition. San Francisco: Harper, 2003.
Heidegger, Martin. The Question Concerning Technology: And Other Essays. Harper, 2013
Nishitani, Keijii. The self-overcoming of Nihilism. State University of New York Press , 1990.
Ma, Lin. Heidegger on East-West Dialogue. London. Routledge, 2009.
May, Reinhard. Heidegger’s Hidden Sources: East-Asian Influences on His Work. London ; New York: Routledge, 1996.
Omori, Sogen. Sanzen Nyumon. Translated by Dogen Hosokawa and Roy Yoshimoto. Boston, Mass: Tuttle Publishing, 2002.
Omori, Sogen. Zen to Budo.

Daisetz T. Suzuki and Nishitani, eds., Zen, in Vol. 5,

Zen and Culture Chikuma Shobo, 1968.

Suzuki, D.T Essays in Zen Buddhism. Grove Press, 1949.

Victoria, Brian Daizen. Zen War Stories. Routledge, 2003.

Goldsmiths University Workshop: Positive Confrontation

In 1978, after twenty days practicing Zen under Omori Sogen Roshi, Michel Foucault stated: “I found a new relationship between mind and body”. My intention is to give a glimpse of a research methodology that can reveal, as Zen Buddhism did for Foucault, an alternative to the Cartesian self. This session will work on concepts such as ‘other’, ‘self’ and ‘confrontation’ through practice. The workshop will take the structure of an initiation into a Karate lesson, with a focus on sight and frontality. The first motto repeated after every Goju Ryu Karate training, “Respect Others” will guide us in our attempt to find what a “respectful confrontation” might be and what philosophical potential might have this concept within the martial practice. The session will be followed by a short group discussion on the positive potential of confrontation.

In our first session we will practice around the first Shotokan Karate kata, Heian Shodan.

My perspective on the practice was deeply inspired by Terayama Tanchu sensei, direct disciple and successor of Omori Sogen Roshi.

There is some documentation of Foucault's experience in Japan; the quote provided can be found in Omori Sogen Roshi's biography by Hosokawa Dogen. I also think that Foucault's Howison lectures at Berkeley would be very useful and relevant to contextualize the workshop.

De la introspección a la extrospección

Uno de los grandes errores predictivos de Marx fue minusvalorar la potencia transformadora de la identidad nacional. En un tiempo, mediados del XIX, en el se empezaba a vislumbrar lo que sería llamado 'globalización' (Marx lo llamó en el Manifiesto Comunista la 'Universalización de la Cultura') pero no su contrapartida, la liquidificación de la identidad (usando el término de Zygmunt Bauman) y las diferentes reacciones a esta (como los diferentes fundamentalismos) la potencia de la identidad nacional que estaba todavía en construcción le pareció a Marx, ante todo, una fuerza reaccionaria. 

Aunque tuvo diversas valoraciones positivas de ciertos movimientos nacionales (y nacionalistas) como el polaco, siempre se movió con recelo ante nacionalismos que él consideraba generados por la burguesía para provecho de la misma, y que sólo en ciertos casos (siempre casos en los que se generaba las condiciones para una revolución) eran aceptables. Marx tenía entre manos la construcción de otra identidad, la identidad de clase. Generando esta conciencia de clase se podría librar la batalla definitiva (la revolución) que libraría al mundo de todas las clases, tras pasar por una pequeña fase de dictadura de la clase revolucionaria por excelencia, la proletaria. 

El problema llegó cuando, enfrentadas ante el dilema de luchar por su nación o por su clase, y a pesar de las proclamas de movimientos de izquierdas, los proletarios optaron masivamente por luchar en las guerras nacionales e internacionales que asolaron Europa desde el final del largo siglo XIX y hasta mediados del corto XX. La potencia de la identidad nacional venció y dio muchos frutos, algunos amargos y otros dulces. No se debe olvidar que fue la potencia de la moderna nación-estado, afianzada en la conciencia nacional, la que contuvo la potencia disolutiva del capitalismo, al menos hasta finales de los 60 y principios de los 70.

Paralelamente, una tercera fuerza surgiría también desde el mismo ámbito germano-parlante de finales del XIX. La fuerza del individualismo crecería hasta tomar unas dimensiones universales con el impulso que las condiciones materiales de la globalización habrían de darle. El individualismo, de nuevo, ha dado grandes cosas pero también ha generado sus pesadillas. Recomiendo ver 'The century of the Self' de Adam Curtis para una buena introducción a estas. Este es el vídeo que ha generado toda esta línea de ideas. Démosle un vistazo antes de continuar. 

El vídeo plantea un punto que me resulta muy interesante. Dejaré a un lado el hecho de que la introspección apartó (incluso seguidores del psicoanálisis bien entrado el siglo XX, con algunas excepciones como Deleuze o Adorno) el cuerpo y lo trató como una máquina cartesiana que alojaba el Ser. 

El hecho de apuntar hacia afuera para buscar el Yo me interesa. No es nuevo (Ortega y Gasset, con su Yo soy yo y mis circunstancias. Y si no las salvo a ellas no me salvo a mi) pero es una buena puntualización. Después de que los horrores del comunismo y el fascismo nos alejaran de la idea de la comunidad, de nación o de clase, las consecuencias del individualismo radical nos llevan de vuelta.  

Los regresos nunca pueden ser completos, puros, sólo pueden ser un enfocar un aspecto del pasado que nos es relevante para construir la narración de lo que queremos ser en el futuro. Construir comunidades en base a la empatía suena estupendamente. Pero no podemos olvidarnos (para no cometer el error de Marx) de que las identidades y las necesidades identitarias pueden ser extremadamente poderosas. Y movimientos del tipo 15M o Occupy, que conectarían con la visión ofrecida en el video, por tener el individualismo como núcleo central de su propuesta, ofrecen identidades débiles, líquidas, que no pueden hacer frente a la solidez de la nación, la religión, o cualquier otro fundamentalismo. 

Ideología es, en boca de Marx, todo aquello que se presenta como natural y esencial, universal cuando en realidad es histórico, contingente y localizado. Cuando algo se presenta como 'esto ha sido así desde siempre, para tu padre y el padre de tu padre' como hace el nacionalismo, está apelando a que se asuma como natural, cuando en realidad sabemos que es histórico, y que las naciones, tal y como las entendemos hoy (vease Gellner) no tienen más de 100 o 150 años. Cuando el político (o el periodista) presenta la economía como fuera de la política, como algo científico y matemático, que no se puede discutir y que no tiene historia, basado en hechos y fundamentos probados, hace exactamente lo mismo. George Soros Warren Buffet afirmaba no hace mucho que la lucha de clases continuaba, y que la suya iba ganando. La ideologización de la economía es su gran caballo de batalla, porque hace pensar que la lucha ya no existe.

El 15 de Octubre de 2011 se celebró, por primera vez en la historia de la humanidad, una protesta global. Fue el despertar de una conciencia global, con las redes sociales como un hegeliano heraldo colectivo del nuevo siglo. Pero si hay todavía fuerza en esa maltrecha idea del progresismo, la de que se puede construir colectivamente un mundo mejor, si esta conciencia global viene a tomar el relevo de este progresismo, deberá afrontar un terrible reto. El de como construir, en un mundo globalizado y globalizador, una identidad que apoye este nuevo progresismo. 

Las diferentes religiones ya tienen su respuesta, con los diferentes fundamentalismos (que no nos engañemos, no son una vuelta al medievo sino un reflejo vivo de lo que es y va a ser el siglo XXI) y el neoliberalismo tiene su respuesta en individualismo capitalista. 'La sociedad no existe' como dijo Thacher, esa gran postmoderna. ¿Es una comunidad global de individuos, atada por los nudos de la empatía, la respuesta que buscamos? No estoy seguro de ello. Quizá combinada con el remedo de la conciencia de clase que es el 99%. 

La identidad de la izquierda ha ido cayendo como un dominó bajo el peso de la caída del muro de Berlín. El electorado conservador (los de una c minúscula, frente a los 'liberales') deben empezar a comprender que son los social demócratas los que realmente representan sus ideas. Así mismo los social demócratas deben asumir que su caída (empezando por su debacle electoral europea) tiene su raíz en que representan unas posiciones conservadoras, una defensa de derechos y statu quo conseguido en el siglo XX, pero ya no un progresismo. Se les han agotado las propuestas por un mundo mejor, sólo cabe lo que hay con una fina capa de pintura. 

Hay una maldición china que dice "Ojalá vivas tiempos interesantes". Es posible que nuestros abuelos se la echaran los unos a los otros, y por eso nos toca ahora vivir estos "tiempos interesantes". Lo único que nos queda es pelear, pero no desde la trinchera porque, como dice Évole en la trinchera se pelea agachado, y agachado no se ve el horizonte. Y es en el horizonte donde debemos mirar para buscar esa identidad progresista que nos llevará a través del XXI hacia una Europa (y un mundo) mejor. A falta de ese modelo, de esa identidad, sólo queda avanzar con la esperanza de que en ese avanzar encontraremos lo que somos. Que, como dice el vídeo, en vez de introspección, debemos salir fuera para encontrarnos.

Letra Salvaje

Yves Klein - Saut dans le vide (1960)

Las letras salvajes vibran y centellean y escribirlas cuesta la vida. Para ello se necesitan individuos que anden por la cuerda floja, asesinos de las belles lettres que manejen las palabras afiladas con destreza de carnicero, paseantes erráticos que cartografíen los límites del mundo, huérfanos maleducados con fuego en las entrañas y, en definitiva, tipos infames que estén dispuestos a dar la vida por esa expresión literaria que debe pasárselas con poco y que pone ella misma su territorio, su parentesco y, si fuera necesario, hasta su enemigo.

LETRA SALVAJE es un proyecto para una cultura desafiante.

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hhh

Un trabajo muy interesante de Paco Caballer y Pantera Films arañando la línea entre el diseño y el arte conceptual. Música de Marc Celma, 50% de Mentat.

hhh (english subtitles) from Paco Caballer on Vimeo.

Very interesting work by Paco Caballer and Pantera Films scratching the line between design and conceptual art. Music by Marc Celma, 50% of Mentat.

Gene Sharp - De la Dictadura a la Democracia

El programa de RTVE Documentos TV me descubrió el otro día un autor que ahora me parece imprescindible: Gene Sharp. Su libro "De la Dictadura a la Democracia" ha influído enormemente en la preparación y organización de revoluciones pacíficas y democráticas en todo el mundo, y se ha convertido en uno de los manuales de cabecera de los nuevos movimientos de derechos civiles.

Documentales sobre economía y política

Con la enorme crisis que llevamos sufriendo desde 2008 se han producido una gran serie de documentales que analizan los sistemas económicos capitalistas, sus problemas y consecuencias. Además del documental de Winterbottom al que ya hice referencia en una entrada anterior, estas dos han sido las películas que me han parecido más interesantes en los últimos años.

Inside Job

Ganadora del Oscar al mejor documental en 2010. Puedes verla aquí.

All Watched Over By Machines of Loving Grace


Adam Curtis All watched over by machines of... by Oudr

Los trabajos de Adam Curtis siempre traen una muy alta calidad y una estética muy personal y cuidada. Un estupendo documental sobre la ideología detrás del modelo neoliberal de capitalismo. Esta serie documental de tres capítulos es un buen ejemplo de ello.